O Museu Nacional, localizado na Zona Norte do Rio de Janeiro, passou a contar com uma nova peça no seu acervo histórico: uma indumentária de uso pessoal da ialorixá Mãe Bernadete. A doação, realizada durante a 3ª edição do Diálogos da Reconstrução, ocorreu nesta semana, em São Cristóvão, e foi feita pelo professor Jurandy Pacífico dos Santos, filho da líder da Comunidade Quilombola de Pitanga de Palmares.
A comunidade de Pitanga de Palmares está localizada na cidade de Simões Filho, na Região Metropolitana de Salvador, Bahia. Mãe Bernadete, conhecida como ialorixá, foi assassinada em 2023, deixando uma marca profunda na memória das comunidades quilombolas e no debate sobre justiça social e preservação cultural no Brasil.
Contextualização histórica e cultural
O Brasil possui uma longa história de resistência comunitária, especialmente entre os quilombolas, que são grupos formados por pessoas que, durante a colonização, fugiram das práticas de exploração e opressão e se organizaram em comunidades autônomas. Essas comunidades desenvolveram saberes tradicionais, linguagens, rituais e formas de organização social que, apesar de muitas vezes não terem sido registradas oficialmente, são fundamentais para a construção de identidades culturais.
As ialorixás, como Mãe Bernadete, ocupam um papel central nesse contexto. Elas são líderes espirituais e sociais, responsáveis por preservar e transmitir os conhecimentos tradicionais, além de atuar como mediadoras entre os membros da comunidade e o mundo externo. A figura da ialorixá é, portanto, um símbolo de resistência, saberes ancestrais e liderança feminina dentro de um contexto histórico marcado pela opressão e exclusão.
O Museu Nacional, instituição com mais de 150 anos de história, tem se comprometido com a diversidade cultural do país. A decisão de incluir uma peça de uso pessoal de Mãe Bernadete no seu acervo representa um passo significativo na valorização dos saberes quilombolas, que até então estavam marginalizados nas narrativas oficiais da história nacional.
O vestido: símbolo de ancestralidade
O objeto doado é um vestido branco com detalhes em azul, que foi usado por Mãe Bernadete em atividades comunitárias. Para o professor Jurandy Pacífico dos Santos, a escolha do vestido não se limita ao aspecto material. Ele afirmou que a peça representa mais do que uma roupa: "A doação da indumentária, não é apenas a doação de um objeto. Aquilo não se trata de um objeto. Se trata além disso. Se trata de ancestralidade. Se trata de uma mulher que dedicou 72 anos de sua vida à preservação da identidade quilombola".
Segundo o professor, a doação é uma forma de reafirmar o valor das comunidades quilombolas como sujeitos históricos e culturais. A presença do vestido no Museu Nacional, espaço de memória e pesquisa, permite que futuras gerações tenham acesso direto a um símbolo físico de uma liderança que lutou por direitos e identidade.
O Diálogos da Reconstrução: espaço de diálogo e memória
O evento que culminou na doação ocorreu durante a 3ª edição do Diálogos da Reconstrução, um encontro que reúne especialistas, líderes comunitários e instituições culturais para discutir temas relacionados à memória, saberes e patrimônios quilombolas. O tema central dessa edição foi a preservação e representação dessas culturas no espaço institucional.
Os organizadores do evento destacaram que a iniciativa de doar uma peça de Mãe Bernadete "integra a proposta de reconhecer e preservar as memórias, os saberes e as práticas das comunidades quilombolas como patrimônios vivos, ampliando as possibilidades de representação dessas histórias na instituição".
Esse tipo de diálogo é importante porque, historicamente, as comunidades quilombolas têm sido vistas como 'exemplos' de resistência, mas raramente como sujeitos ativos de história. A presença de objetos de uso pessoal de líderes quilombolas no Museu Nacional pode ajudar a mudar essa narrativa, oferecendo uma visão mais autêntica e complexa da vida dessas comunidades.
Implicações para a memória e a justiça
A morte de Mãe Bernadete em 2023 gerou uma busca intensa por memória e justiça. Em 2024, um júri condenou um quarto acusado a 23 anos de prisão por envolvimento no assassinato, o que mostra que, apesar da violência, há avanços na busca por responsabilidades e reparação.
No entanto, a justiça não se limita ao sistema penal. A doação do vestido ao Museu Nacional é um ato de memória que busca garantir que as histórias de lideranças quilombolas não sejam esquecidas. A presença de um objeto físico, mesmo que simples, pode servir como ponto de partida para debates mais amplos sobre a inclusão de vozes minoritárias nas narrativas históricas oficiais.
Esse tipo de iniciativa também tem implicações para a educação. A possibilidade de que o vestido seja usado como material didático em escolas e instituições de ensino pode ajudar a sensibilizar jovens sobre a importância da diversidade cultural e da resistência histórica.
Desafios e perspectivas futuras
Apesar do significado simbólico da doação, existem desafios para a preservação e o uso desse objeto. O Museu Nacional, por ser um espaço público, enfrenta a necessidade de garantir que a exposição e o uso do vestido sejam feitos com respeito à cultura quilombola e aos valores da comunidade.
É fundamental que o museu trabalhe com a comunidade de Pitanga de Palmares, garantindo que a doação não se torne apenas uma exposição estática, mas um espaço de diálogo ativo. A comunidade deve ter voz na forma como o objeto é apresentado, interpretado e utilizado.
Além disso, a preservação de saberes quilombolas exige mais do que a simples guarda de objetos. É necessário investir em pesquisas, documentações e formação de profissionais que compreendam a profundidade dos saberes tradicionais, evitando a redução de culturas complexas a símbolos ou imagens simplificadas.
Na perspectiva futura, a doação do vestido pode ser um ponto de partida para a criação de projetos que integrem comunidades quilombolas no processo de construção de memórias coletivas. O Museu Nacional pode, por exemplo, desenvolver exposições rotativas, oficinas comunitárias ou parcerias com escolas para promover a educação em saberes quilombolas.
Essa iniciativa, embora modesta, representa um avanço significativo na política cultural do Brasil. Ao incluir um objeto de uso pessoal de uma líder quilombola, o Museu Nacional está contribuindo para uma mudança de paradigma: de uma história nacional que centraliza figuras rurais e coloniais para uma narrativa que reconhece a diversidade, a resistência e a liderança das comunidades afro-brasileiras.